Сказка о Кундаданте 1 страница

Рама сказал:

Однажды, когда я был в доме моего учителя, к нам кто-то пришел. Он был бесподобен. Он пришел со двора короля Видехи. Он поприветствовал присутствующих мудрецов, мы, ученики, его тоже поприветствовали. Когда он уселся и немного отдохнул, я спросил его: «О мудрый, ты устал с долгой дороги. Откуда ты пришел?»

Брахмана сказал:

Да, ты прав – я нахожусь в поисках и я устал от усилий достичь этого. Я расскажу тебе, почему я здесь. Я брахмана из страны Видехи. Меня зовут Кундаданта. Меня перестали интересовать мирские дела и я искал компанию святых и аскетов. Я долго жил на горе Шри и практиковал жестокие практики.

На этой горе я однажды увидел нечто странное. Аскет висел на ветке дерева вниз головой, а его ноги были привязаны к ветке. Я подошел и поприветствовал его. Я подумал: «Несомненно, этот аскет жив, потому как его тело реагирует на изменения погоды». Я оставался там в течение нескольких дней и заботился о нем и вошел к нему в доверие. Однажды я спросил его: «С какой целью ты все это делаешь?» Аскет ответил: «Воплощенные существа могут иметь множество интересных и разнообразных целей в жизни». Я продолжал настаивать на ответе.

Аскет сказал:

Я родился и вырос в городе Матхура. Я изучил святые писания. Я слышал, что король наслаждается всеми видами удовольствий. Я вдохновился этой целью. Я решил стать императором всего мира. Поэтому я пришел сюда и выполняю жестокие практики последние двенадцать лет. Я ответил на твой вопрос. Лучше бы ты шел своей дорогой. Я должен продолжать.

Брахмана продолжил:

Я попросил его принять мою службу на время, пока он практикует аскезу. В тот же миг как я сказал это, он закрыл глаза и замер. Шесть месяцев с того дня я оставался на том месте и обслуживал его. Однажды там появилось существо, блистающее как солнце. Я поклонился ему физически, а аскет поклонился ему в своем уме. Светоносное существо сказало аскету: «О аскет, кончай свой аскетизм и я выполню твое желание. Ты станешь императором всего мира и будешь править семь тысяч лет, оставаясь в этом самом твоем теле». Пообещав выполнить это, существо пропало. Когда оно ушло, я сказал аскету: «Теперь твое желание выполнено, поэтому кончай практики и возвращайся к своим обычным обязанностям». Он согласился и я перерезал веревки, которыми его ноги были привязаны к дереву. Мы оба пошли в Матхуру.

Кундаданда продолжил:

По дороге в Матхуру мы провели немного времени в деревне Родха и еще два дня в городе Салим. На третий день мы достигли леса. Там аскет оставил проезжую дорогу и сказал мне: «Давай зайдем в Гаури Ашрам, который тут поблизости. Там живут мои семь братьев. Нас было всего восемь. Хотя мы родились по отдельности, мы объединились в одно сознание и у нас была одна и та же цель, которую мы решили достичь. Поэтому они тоже занялись аскетизмом. Я пришел сюда вместе с ними и видел этот лес, в котором был Гаури Ашрам. Пойдем к Ашраму, который очищает от всех грехов. Умы и сердца учеников и знатоков истины наполняются стремлением к общению со святыми – несомненно, нам чрезвычайно повезло, что мы можем туда зайти».

Когда мы подошли к Ашраму, мы увидели только голую землю, как если бы его смыли дожди. Не было ни дерева, ни монастыря, ни одного человека, ни мудреца – совсем ничего. Мы одновременно воскликнули: «Увы, что случилось с монастырем?» Потом мы обошли вокруг и увидели одинокое дерево. Подойдя к нему, мы увидели под ним престарелого аскета, погруженного в глубокую медитацию. Мы сели рядом и долго ждали, но он не выходил из своей медитации. Тогда я подошел ближе и закричал ему в самое ухо: «О мудрый, выходи из медитации!» Когда я сказал это, мудрец открыл глаза и произнес голосом, напоминающим рычание льва: «Кто вы такие? Что случилось с Гаури Ашрамом, который тут был? Кто принес меня в это богом забытое место? Какой вообще век на дворе?» Мы изумились. Я сказал ему: «Несомненно, О мудрый, ты обо всем осведомлен. Поэтому только ты можешь ответить на свои вопросы. Почему бы тебе не посмотреть на все случившееся своим йогическим глазом?»



Когда я это сказал, мудрец снова впал в медитацию и своим внутренним прозрением он увидел все случившееся.

Некоторое время он сидел в молчании, а потом сказал нам: «Ну тогда слушайте замечательную историю».

Мудрец сказал:

Видите это дерево? Из-за моего присутствия здесь оно сильно цвело. По неизвестным причинам, богиня обучения и речи Гаури жила здесь десять лет, и ей поклонялись все четыре времени года. Это место превратилось в густой лес и его стали называть лесом Гаури. В этом лесу развлекались богини и мудрые женщины. Даже боги приходили сюда поклониться в ноги этим богиням.

Мудрец продолжил:

Проведя здесь десять лет, Гаури вернулась на свое место по левую руку Шивы. Из-за того, что она коснулась этого дерева, оно никогда не стареет. Через некоторое время лес стал обычным лесом, и люди, живущие вокруг, стали его использовать. В это время я был королем Малавы. Я оставил свое королевство и пришел сюда делать практики. Я вошел в глубокую медитацию. Через некоторое время сюда же пришли восемь братьев. Проведя некоторое время здесь, ты ушел на гору Шри, другой ушел на гору Краунча, еще один – на Каши и еще один – в Гималаи. Здесь остались четверо. Все они хотели стать властителями всей земли. Все их желания были исполнены богами. Насладившись результатами, все уже вернулись домой, кроме тебя. Я не покинул это место. Люди очень уважали меня и дерево. Я здесь уже довольно долго. Все это я увидел своим йогическим глазом. Ты теперь тоже возвращайся домой к семье.

В ответ на вопрос Кундаданты: «Но ведь земля одна, как восемь человек могут управлять ею одновременно?» мудрец ответил:

Не только это удивительно, есть и еще более удивительные вещи! На самом деле эти восемь братьев будут править землей из своего собственного дома, после того, как покинут свои физические тела. Их восемь жен останутся навсегда с ними в виде звезд... Потому что эти жены страдали безмерно, когда мужья покинули их в поисках уединения для практик, - женщины не могут вынести разлуки. Эти женщины тоже делали серьезные практики. Богиня Парвати была удовлетворена практиками и попросила их выбрать себе желание. Они сказали: «Также, как ты любишь своего спутника, также и мы любим своих мужей – молим тебя, сделай так, чтобы они стали бессмертными». Но богиня указала им, что это было против натурального порядка и предложила исполнить что-нибудь другое. Тогда они попросили: «Когда наши мужья умрут и оставят тела, пусть они не покинут дом даже на мгновение». Богиня исполнила их желание, а также желание их мужей о том, что они будут править землей. Вскоре после этого, семь братьев вернулись домой. Сегодня возвратится и восьмой.

Есть еще одна удивительная вещь в этой истории. Когда эти восемь юношей ушли в лес для занятий практиками, горюющие родители в сопровождении их жен отправились на поклонение святым местам. По дороге они наткнулись на коротышку-аскета, красноватого цвета и всего обмазанного пеплом, который был на пути в Калапаграму. Они не уважили его, а наоборот отнеслись с подозрением. Аскет, которого звали Дурваса, обиделся и проклял их: «Вы заплатите цену за свои поступки. Хотя ваши сыновья и невестки получат дары от богов, эти дары принесут противоположные результаты». Они поняли свою ошибку и побежали к аскету просить прощения, но он уже пропал.

Кундаданта сказал:

О мудрый, земля одна, как могут ей править одновременно семь правителей? Тот, кто не может покинуть свой дом, - как он может стать императором? Если кто-то заработал и дар от бога, и проклятия, которые противоречат друг другу – что с ним случится?

Мудрец сказал аскету:

Ты сейчас увидишь, как это все возможно! Скоро ты возвратишься домой к семье. Через некоторое время вы все умрете. Тела будут сожжены родственниками. Все вы будете разделены в пространстве сознания на недолго, как в глубоком сне. В это время вся ваша карма (дары, желания, проклятия) соберутся вокруг вас. Дары и проклятия примут свои надлежащие формы. Дары будут выглядеть приятно с лотосными ладонями, четырьмя руками и булавой. Проклятия будут ужасно выглядящими, темными, с двумя руками, тремя глазами и трезубцем.

Дары скажут проклятиям: «Уходите, проклятия, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!» Проклятия скажут дарам: «Уходите, дары, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!»

Дары скажут: «Вас сотворил мудрец, а нас сделало само солнце». Но проклятия ответят: «Вас действительно породило солнце, но мы рождены из самого бога Рудры, высшего из богов, - мудрец был частью Рудры». Сказав это, проклятия поднимут свой трезубец в готовности напасть.

Тогда дары скажут: «О проклятия, смотрите, какая ерунда выходит из-за нашей ссоры. Оставьте свое агрессивное поведение и давайте решим, что лучше сделать. Надо пойти к создателю Брахме, чтобы он вынес решение. Давайте, пойдем прямо сейчас». Проклятия согласятся – ведь даже глупец соглашается с советом мудрого. Они пойдут к Брахме и попросят рассудить. Брахма скажет им: «С кем правда, тот в конце концов и победит. Поэтому посмотрите поглубже в свое внутреннее содержание».

Проклятия скажут потом: «Ну ладно, мы проиграли. Нет в нас ничего стоящего. Все мы, и дары и проклятия на самом деле – просто чистое сознание, тел и то у нас нет».

Мудрец продолжил:

Еще проклятия скажут: «Сознание, исполняющее желания и раздающее дары через раздающего дары, считает в лице получателе дара: «Я получил дар». Тоже самое сознание ощущает подходящее воплощение и результаты дара. Поэтому давание дара теми, кто дают дары и получение дара теми, кто желал получить дары, находятся в своем сознании и являются частью своей истиной природы. Поэтому они для нас неодолимы. Добро всегда побеждает зло. Только если дары и проклятия обладают одинаковой силой, их результатом будет смесь и того, и другого, как молоко смешивается с водой. Эти результаты воспринимаются человеком как во сне. Отпустил бы ты нас, что ли». И проклятия удалятся.

Появится другая ситуация. Исполненное желание жен, чтобы индивидуальные сознания братьев не могут покинуть дом, превращается в проклятие и грозит исполнению дара о том, что они будут править всей землей. Они обратятся за советом к создателю Брахме. Брахма скажет: «Хотя эти два дара выглядят конфликтующими между собой, на самом деле они уже исполнены. Потому как восемь братьев существуют в своим собственном доме, но они также существуют как правители всего мира с тех пор, как покинули свои физические тела».

Все дары теперь спросят Брахму: «Мы слышали, что земля вообще-то одна. Как может быть, что все восемь правят землей, не выходя из дома?» Брахма ответит: «Ваш мир и наш мир – пустышка и они существуют в мельчайшей частице, как предмет во сне воспринимается внутри себя. Что такого удивительного, что восемь братьев ощущают существование нескольких миров, не выходя из своего собственного дома?

«Сразу после смерти этот мир воспринимается точно таким, каков он есть – как густая пустота – в собственном сознании. Даже в атоме проявляется вся земля, не говоря уж о доме. Все, что есть – есть бесконечное сознание, нет ничего известного как земля». Когда Брахма это скажет, дары поклонятся ему и, оставив свои неверные понятия о физическом существовании, возобновят свое тонкое существование.

Тогда и там восемь братьев по отдельности, станут править землей. Каждый будет править своей землей и так оба дара исполнятся.

Кундаданта спросил:

Как восемь планет могут существовать в одном доме?

Мудрец ответил:

Бесконечное сознание, будучи вездесущим, проявляется повсюду разными способами. Оно воспринимает миры в самом себе.

Кундаданта снова спросил:

В одном бесконечном сознании, как может существовать это разнообразие и казаться реальным?

Мудрец сказал:

Есть только одно бесконечное сознание, которое есть высшее спокойствие, нет никакого многообразия, хотя оно может ощущаться. Кажущееся многообразие фальшиво, как дрема и глубокий сон. Кажется, что есть движение, но на самом деле нет движения, и горы – не горы. Как во сне, природа осознания существует как все это. Но даже эта природа не существует и потому разнообразные объекты тоже не существуют. Что бы ни воображалось бесконечным сознанием вначале, это только и существует, как и ранее. И само это воображение нереально, только единственно бесконечное сознание существует, как оно всегда существует.

В цветах, листьях, плодах, деревьях и во всем как все и везде, высшее существо существует как «другое». Эти два выражения – «высшее существо» и «вселенная» - синонимы. Когда, через изучение писаний о самопознании, понимается истина, тогда случается просветление. Содержание или реальность понятий и мыслей есть Брахман или бесконечное сознание, и это само есть содержание или реальность в этом видимом мире. Потому этот мир является Брахманом. Описания и то, что нельзя описать, правила и запреты, существование и несуществование, молчание и не-молчание, индивидуальное или бесконечное сознание – все это есть Брахман, только единственно реальность кажется кажущейся нереальностью. Когда все это есть только Брахман, что тогда такое активность или отказ от чего либо и все остальное? В одном сне случается и сон, и тысячи сновидений, также в одном неделимом сознании возникают тысячи проявлений. Все они на самом деле – чистое сознание, чрезвычайно тонкое. Все это на самом деле невидимое, хотя кажется видимым. Вся вселенная, включая Рудру, Вишну и Брахму, похожа на сон.

В этом едином океане сознания возникает это многообразие со своими радостями и печалями. Понятие, возникающее в Брахмане, известно как мировой порядок, и из-за этого возникает и поддерживается мир.

Кундаданта сказал:

Память возникает, когда прошлый опыт переживается заново в сознании. В начале создания, чья память становится этим созданием?

Мудрец ответил:

Все видится и ощущается, хотя все это ранее не виделось и не ощущалось – также как может присниться собственная смерть. Само понятие, что «я это видел ранее», если его повторять, становится памятью. В пространстве собственного сознания появляются воображаемые объекты – и нельзя сказать, реальны они или нереальны. Только благодаря силе сознания ощущаются сны и все остальное – почему бы всемогущему сознанию не сотворить кажущийся мир, как если бы это была ожившая память? Как после периода глубокого сна ты видишь сны, также и в бесконечном сознании появляются три мира. То, что мы называем миром – чистое ничто. То, что это, откуда это и в чем это, то, что есть все – существует повсюду и всегда.

Теперь поднимайся и делай то, что должно быть сделано. Я же возобновлю свою медитацию и размышления, ибо без таких размышлений возникает вероятность встречи со страданием.

Кундаданта сказал:

Сказав это, мудрец тут же закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию. Его жизненная сила и его разум прекратили движение и он сидел как нарисованная картина. Мы пытались снова заговорить с ним, но он нас даже не слышал. Мы опечалились от потери такого замечательного собеседника. Мы отправились своей дорогой и потихоньку дошли до дома.

Через какое-то время все семь братьев умерли. Остался только мой друг, восьмой брат. Потом он тоже умер. Я был печален. Я снова отправился к тому мудрецу под деревом. Я служил ему. Через три месяца он открыл свои глаза. В ответ на мою мольбу он сказал мне: «Я приверженец медитации. Я не могу без нее даже немного. Истина не станет тебе ясна до тех пор, пока ты не услышишь ее множество раз и не будешь постоянно над ней медитировать. Я скажу тебе, что тебе делать. Иди в Айодхью. Там есть король Дашаратха. У него сын Рама. Его учитель Васиштха обсуждает с ним пути к освобождению. Иди, послушай это. Этим методом ты достигнешь спокойствия». Сказав это, он опять ушел в медитацию. Я потом пришел сюда к тебе.

Рама сказал:

Кундаданта сидит рядом со мной и внимательно слушал эти рассуждения. Сегодня он освободился ото всех сомнений.

Васиштха спросил Кундаданту:

Расскажи нам, что ты узнал за это время.

Кундаданта ответил:

Только победой над разумом можно разрешить все сомнения. Я владею знанием, в котором нет противоречий. Все мои сомнения закончились. Я нахожусь в высшем состоянии. Я узнал это от тебя – только бесконечное сознание существует в бесконечном пространстве в виде этого мира. Все существует во всем как все везде и всегда. Вся вселенная существует в горчичном зерне, но когда реальность познана, вселенная не существует даже и в горчичном зерне. Вселенная существует в доме, но сам дом – чистое ничто. Только бесконечное сознание кажется всем этим и ощущается всем этим.

Васиштха продолжил:

Прекрасно, что этот человек достиг просветления. Он прекрасно понял, что вся вселенная есть Брахман.

Только по глупости Брахман видится как мир. Но это непонимание тоже является Брахманом, который есть высшее и бесконечное спокойствие. Что бы ни, где бы ни, когда бы ни и как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь и тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное сознание, тем оно и кажется. Вся вселенная существует в атоме бесконечного сознания, поэтому атом сам является вселенной. Бесконечное сознание неделимо. Когда это осознано, прекращается привязанность к рождению и т.д., и это является освобождением. Будь как ты есть, свободный от печалей.

Ты есть объект восприятия, и ты наблюдатель. Ты есть сознание и ты есть инерция. Ты являешься чем-то и ты ничто. Потому что Брахман остается в себе. Нет двух предметов, называемых Брахманом и объективной вселенной – они едины, как пространство и пустота. Интеллегентный сознательный человек кажется тупым и инертным, когда он спит, и также бесконечное сознание кажется несознательными объектами в этом творении. Бесконечное сознание потом становится сознательными объектами, как спящий человек начинает видеть сны. Это продолжается, пока человек не достигнет освобождения и не осознает, что этот кажущийся мир был долгим сном. Благодаря присущему бесконечному сознанию сознанию, оно считает себя несознательным и неподвижным существом, и благодаря тому же сознанию, где-то еще оно считает себя сознательным и подвижным. Как один человек имеет сознательные и несознательные части тела, все осознанные и неосознанные объекты этого творения вместе создают тело бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:

В самом начале творения, какая сноподобная видимость возникла в бесконечном сознании, она и оставалась как это творение до сих пор. Однако сознание неделимо и чрезвычайно тонко, и потому в нем нет многообразия даже сейчас. Творение, существование и разрушение не существуют в видении просветленных, подобных нам. Хотя бесконечное сознание неделимо, оно ощущает в себе два состояния свободы и несвободы – сноподобное ощущение множественности называется несвободой и сноподобное состояние является освобождением. Только бесконечное сознание видит – «это творение», «это разрушение», «это пробуждение» и «это сон». Если бесконечное сознание сравнить с однородным состоянием глубокого сна, то часть его, сравнимая со сном, называется разумом. Этот разум, как индивидуальное сознание, видит себя как бога, демона и т.д., а также освобождает всех существ из этого многообразия. Когда это осознается, достигается однородность состояния глубокого сна без сновидений – это считается освобождением теми, кто стремится к освобождению.

Только разум является всем – человеком, богом, демоном, деревом и горой, гоблинами, птицами и червями. Только он становится бесконечным многообразием, видимым здесь – от камня до создателя Брахмы. Только разум видит небо над головой. Разум является подвижной и агрессивной формой бесконечного сознания. Так, когда понятие о вселенной возникает в бесконечном сознании, мы думаем, что это разум «создал» все это. Только разум является индивидуальным сознанием. Он не имеет начала и конца. Он подобен пространству, которое находится в горшках и банках, не будучи ими ограничено. Оно примеряет на себя и меняет тела. Но когда осознается его истинная природа, неверные понятия о физическом воплощении прекращаются.

Разум подобен мельчайшей частице атома. Разум является персональностью или индивидуальным сознанием. Потому мир или это творение существует в индивидууме или индивидуальном сознании. Какие бы объекты ни воспринимались в этом мире, они являются только разумом, как объекты во сне являются только разумом, и снова, человек или индивидуальное сознание есть ничто кроме разума. Потому очевидно, что кажущийся мир и высшее Я не отличны друг от друга.

Все субстанции, видимые в этой вселенной, являются на самом деле чистым сознанием – вне сознания все видимое подобно сну, – только понятие или идея, как «браслетность» золота.

Такое понятие о творении, когда оно возникает в бесконечном сознании, называется вселенной. Этот феномен описывается по разному как санкальпа, мысль или идея и т.д.

Васиштха продолжил:

С течением времени, постоянной практикой вопрошания (наблюдения, исследования) и равновесия, или благодаря чистоте от рождения, верное знание возникает в мудром человеке, который видит реальность во всем. Тогда его пробужденный интеллект обретает свою сущность чистого сознания, лишенного двойственности. Бесконечное сознание лишено тела и не скрыто ничем; его единственное тело – это его способность к осознанию и способность освещать (делать видимыми) все предметы. Благодаря этому сознание воспринимает все, что считает существующим, в результате возникающих в нем понятий. Эта вся вселенная является идеей, возникшей в бесконечном сознании. Также Высшее Я, сознание, способно создавать разные понятия в себе и ощущать материализацию этих понятий. Дары и проклятия тоже осознаются как понятия, возникшие в сознании, но не отличающиеся от него. Но если невежество не было удалено и если кто-то по-прежнему придерживается понятий о множественности или двойственности, его дары не будут действенными.

Рама спросил:

Как непросветленный, но благочестивый человек получает божественные дары?

Васиштха продолжил:

Что задумано создателем Брахмой с самого начала этого творения, то и существует до сих пор. Брахма не отличен от Брахмана или бесконечного сознания. Этот Брахма создал собственной силой мысли стандарт благочестия, милосердия, практик, хороших качеств, вед и других писаний, и пяти основных элементов. Он также задумал, что слова (дары) аскетов и познавших веды должны исполняться. Брахма также заповедал природу всех субстанций. Как мы становимся своими собственными объектами во сне, также реальное и сознательное сознание становится этим нереальным кажущимся миром со всеми своими осознанными и неосознанными объектами. Сама нереальная видимость кажущегося мира считается потом реальной из-за постоянных подтверждений и убеждения в ее реальности. Когда человек дремлет, он может увидеть даже танцующие образы в камне, как если бы они были реальными, также этот кажущийся мир, проявляющийся в Брахмане, кажется реальным.

Наблюдатель и наблюдаемое не отличны друг от друга, сознание осознает себя как сознание. Потому оно видит все, что желает увидеть. Я есть бесконечный Брахман, космическая личность, чье тело есть этот мир – и потому мир и Брахман не отличны друг от друга. Как сознательное существо может быть иногда в бессознательном состоянии, также высшее существо или само бесконечное сознание существует как очевидно инертный мир. Во сне есть «свет», в глубоком сне есть тьма, хотя и то, и другое существует во сне, также и свет и тьма кажутся существующими в едином бесконечном сознании.

Рама сказал:

Как действует космический порядок в этом кажущемся мире со всем его удивительным многообразием? Как солнце всех небесных тел так горячо и кто решил, что дни иногда длинны, а иногда коротки?

Васиштха ответил:

Космический порядок возникает и существует в высшем существе или бесконечном сознании благодаря случайному совпадению (как спелый кокос падает, когда на дерево садится ворона). Образ, которым он существует, и известен как вселенная. Благодаря бесконечности и всемогуществу сознания, этот космический порядок кажется обладающим смыслом. То, что так существует, и известно как космический порядок.

Мельчайшее движение в сознании понимается им как «это есть творение», небольшое движение энергии в сознании оно знает как «это есть эпоха». Сходные движения энергии в сознании известны как время, действие, пространство, субстанция и т.д. Даже форма, видение и мысль об этом являются только движениями энергии, возникающими сами по себе в бесформенном сознании. Что возникает таким образом, известно как характеристика соответствующей субстанции – и это теперь известно как мировой порядок.

Момент и эпоха являются сходными движениями энергии в бесконечном сознании. Оба возникают естественным образом в сознании и потому считаются природой или космическим порядком. Таким образом в едином сознании возникают бесчисленные субстанции со своими собственными характеристиками. Так, например, земля имеет плотность и твердость и способна поддерживать живые существа – такова ее характеристика в космическом порядке. То же самое и в случае пяти элементов и т.д., включая солнце. Их характеристики возникают в бесконечном сознании как соответствующие движения энергии, и они становятся известными как космический порядок. Звездная сфера обращается подобно колесу, опять же из-за движения энергии, возникающем в сознании. В нем некоторые звезды ярки, некоторые менее ярки и некоторые вообще не сияют. Разнообразны характеристики этих разнообразных объектов этого кажущегося мира. На самом деле, однако, они никогда не были созданы в качестве объектов. Это только бесконечное сознание кажется всем этим. То, как они кажутся существующими пока они существуют, называется природой или космическим порядком.

Васиштха продолжил:

В бесконечном пространстве основные элементы звука спрятаны, как росток в семени. Из-за этого глупые люди сотворяют теории о материальном создании для развлечения других глупцов. Ничто никогда не было создано и ничто никогда не разрушается, существующее утверждено в бескрайнем спокойствии, как центр скалы. Как у имеющего части тела и органы, клетки, составляющие эти органы, постоянно обновляются, также нет конца существованию вселенных в высшем существе.

Бесконечное сознание осознает часть своего собственного существа и так в нем возникает осознание. За этим следует понятие взаимоотношения, слова и соответствующего объекта. Т.к. это осознание имеет способность наблюдать и исследовать то, что оно наблюдает, оно узнается как сознание.

Из этой массы сознания возникает индивидуальное сознание и все остальное. Однако на этой стадии оно все еще не индивидуализовано, т.к. ему не хватает невежества. Но когда в нем возникает невежество, тогда оно поворачивается к самсаре. Оно наполнено нерожденными элементами. На этой стадии возникает чувство эго (индивидуализация) вместе с чувством времени. Это решающий фактор в существовании мира.

Это само сознание становится индивидуализованым. В нем возникает понятие об основных элементах пространства. С этим появляются и их взаимоотношения, слово (их название) и значение (объект). Из них потом возникают все остальные элементы и все четырнадцать миров.

Затем в сознании возникает понятие движения. Это движение является воздухом, с его соответствующим действием как тактильного чувства и жизни всех существ. Таким же образом свет, сияющий в сознании, является основным элементом формы, которая придает форму всем существам. Ощущение видения является светом, ощущение прикосновения – тактильным чувством, ощущение слышания – чувством слуха. Также возникают основные элементы, ответственные за вкус и обоняние. Хотя они нереальны как независимые субстанции, они кажутся реальными как во сне. Все это затем взаимодействует друг с другом и создает плотные формы и т.д. Они являются только материализацией понятий или идей, возникающих в бесконечном сознании, а не реальными сущностями.

То, чем видится форма, известно как глаз, то, чем слышится звук, известно как ухо, то, чем ощущается прикосновение, известно как кожа, то, чем ощущается вкус, называется языком, то, чем ощущается запах, называется носом (или, скорее, их соответствующие внутренние ощущения, а не органы). Из-за временных и пространственных ограничений, индивидуальное сознание вовлекается в космический порядок и не способно ощутить все.

Васиштха продолжил:

Выражение «в начале», использовано здесь как будто было начало такого создания даже в качестве понятия, и это предназначено только для объяснения, - это не истинно. Понятие, которое возникает в сознании, но не отличается от самого сознания, известно как индивидуальное сознание, когда оно направлено на восприятие «объекта».


3672866183677400.html
3672948386243032.html
    PR.RU™